Arts martiaux de Chine

Arts martiaux,

divers systèmes d’arts martiaux et de légitime défense d’origine essentiellement asiatique; s’est développé principalement comme moyen de conduire un duel de mêlée. De nos jours, ils sont pratiqués dans de nombreux pays du monde principalement sous la forme d’exercices sportifs, qui visent la perfection physique et spirituelle.

Arts martiaux de Chine

Malgré le fait que les arts martiaux ont d’abord poursuivi l’objectif de la légitime défense, certains d’entre eux envisagent l’utilisation d’armes froides. Dans ce cas, l’arme est considérée comme une “continuation de la main”. Il y a aussi des arts martiaux qui assument la possession d’un type spécifique d’arme, comme un épée.
Il existe de nombreux mythes autour des arts martiaux. En règle générale, les gens croient en ces mythes, ils se confondent avec la vérité, parce qu’ils ne connaissent pas le véritable état des choses. Ces mythes sont tellement ancrés dans la conscience de masse que toute tentative de les refuser est souvent perçue avec une hostilité.

Wushu est la gymnastique chinoise.

Il y a un dicton: “Ne confondez pas le karaté avec le sport du même nom, répandu dans notre pays”. On peut en dire autant de Wushu. Dans la traduction littérale, le mot “wushu” signifie “arts martiaux”, ce mot est un nom commun pour tous les arts martiaux en Chine. Cependant, au XXe siècle, le gouvernement chinois a décidé de créer de nouveaux sports basés sur Wushu. Donc, en particulier, il a semblé une sorte de gymnastique rythmique, qui a été officiellement appelée «concurrence pour la mise en œuvre des complexes de Wushu». Cette “gymnastique Wushu” a été enseignée dans les écoles et s’est propagée officiellement dans tout le pays et à l’étranger. C’est pourquoi l’opinion a été formée que Wushu est, soi-disant, la gymnastique. En fait, le wushu réel avec un wushu sportif («gymnastique wushu») n’a presque rien en commun, il s’agit de deux phénomènes différents, appelés le même mot, d’où la confusion.

Il existe deux arts martiaux chinois différents – Wushu et Kung Fu.

Le terme “kung fu” est une prononciation européenne déformée du mot chinois “gongfu”. Le mot “gongfu” en Chine a appelé tout type d’activité dans laquelle il est possible de s’améliorer. C’est-à-dire que le terme «gongfu» peut être attribué aux arts martiaux, mais il peut aussi être attribué à l’art de la cuisine, au travail de l’artiste et au chant choral. Le terme “wushu” désigne les arts martiaux. Ainsi, Wushu et Kunfu sont simplement différents noms bien établis pour le même phénomène.

высо Sages hautement moralisés engagés dans les arts martiaux.

humoristique de réfutation naïvement ce mythe est une référence au film d’action classique, Kung Fu gonkongovskie où marquer la mort d’un seul « reptile principal », il faut généralement deux à cinq caractères positifs, et qu’il est à peine possible. Si vous parlez plus sérieusement, il faut comprendre la question: pourquoi les gens de l’antiquité ont-ils généralement des arts martiaux? Ce n’était pas pour les victoires dans les sports, qui n’étaient tout simplement pas là. Et ce n’est pas pour des modifications de divertissement ou de santé (ces tendances n’ont commencé à apparaître qu’à la fin du XIXe siècle). Les gens étaient engagés dans les arts martiaux parce qu’il était nécessaire de survivre. Sinon, ils ne feraient que passer du temps – la vie était difficile, il n’existait aucun programme de sécurité sociale, et il était très difficile de gagner de l’argent sur la nourriture. Quelles catégories de la population sont sérieusement engagées dans les arts martiaux? En partie une armée, mais seulement en partie. En parlant de l’armée, vous devez toujours tenir compte de la période historique et du lieu d’action spécifique. D’une part, les officiers de l’état-major qui voyageaient dans la seconde moitié du XIXe siècle sur le nord de la Chine, a laissé beaucoup de croquis de formation des arts martiaux dans l’armée, mais d’autre part, dans l’histoire chinoise connu des périodes où l’armée, par exemple, être équipés principalement de criminels, les soldats ont été exilés comme un châtiment – bien sûr, de telles personnes n’avaient rien appris à enseigner.Sans la participation à l’armée de combat, aussi, « stagner » et commence à se décomposer – image magnifiquement peint de la décadence de l’armée « de vosmiznamennoy » élite à la fin de la dynastie Qing célèbre écrivain chinois Lao She dans son roman inachevé « sous les bannières violettes. » Qui a pratiqué les arts martiaux des civils? Ceux dont la vie quotidienne était associée à une forte probabilité d’entrer dans la bataille. Ce sont les résidents des zones frontalières, ainsi que ceux qui doivent se rendre dans des endroits où le risque d’agression des bandits est élevé – les gardes professionnels des caravanes. Cela comprend les gardes du corps, ainsi que les bandits eux-mêmes, et ceux qui ont combattu ces gangsters. Difficile de croire que les « gorilles » bandits -telohraniteli avec une grande route ou escrimeur professionnel des troupes à la frontière seront élevés sages moraux, sinon comment le prendrait imprègne la culture confucéenne du mépris ressenti par « civil » à la « guerre »? En effet, quelques paroles de Wushu disent ouvertement que les gens, possédant un niveau élevé d’arts martiaux, peuvent satisfaire à la fois l’un et l’autre côté des barricades, parmi les citoyens loyaux de leur pays, et parmi les voyous et des assassins. Certains styles, en particulier, ne cachent pas le fait que parmi les maîtres de certaines générations, il y avait aussi des voleurs qui sont même inclus dans la généalogie officielle du style. Ainsi, du gangster, une des branches du style mantis déduit sa généalogie. Le gangster errant a étudié l’équipement militaire par le célèbre maître Liu Dequan, qui a laissé sa marque dans de nombreux styles bien connus, jusqu’à un personnage populaire comme Baguazhang. Par conséquent, il ne faut pas essayer de réécrire l’histoire, la vie a à la fois un côté léger et un côté sombre, et il faut s’efforcer d’adopter un résultat positif même des caractères strictement négatifs.

Les arts martiaux ont été pratiqués principalement dans les monastères et surtout les moines.

Le monastère toujours et partout (dans n’importe quel pays du monde et dans toute confession) était un lieu où les gens se retiraient aux fins de la pratique RELIGIEUSE. Si dans tous les films de Hollywood ou de Hong Kong, tout monastère est représenté sous la forme d’une université d’arts martiaux, alors c’est le seul fruit du fantasme des auteurs du film. En réalité, même dans le célèbre monastère de Songshan Shaolin, tous n’étaient pas engagés dans les arts martiaux. Les montagnes de Songshan sont un lieu assez sourd, où de nombreux bandits ont vécu, et le monastère de Shaolin a été attaqué plus d’une fois – ici il fallait garder le garde du monastère, les «troupes monastiques». C’était les «moines-guerriers» des «troupes monastiques» qui pratiquaient essentiellement les arts martiaux. En outre, il convient de noter que très souvent les « moines guerriers » étaient des gens qui, dans la vie de ce monde aux moines pratiquent les arts martiaux (par exemple, les membres des organisations antigouvernementales vaincues, se cacher des autorités). L’histoire du wushu de Shaolin contient également de nombreux exemples de la façon dont le niveau des arts martiaux du monastère a fortement relevé après la « marée de sang frais » de styles du monde, il était sous la dynastie des Song, quand a développé le système de pyatistupennuyu Jueyuan de l’éducation et leur célèbre « 72 réception, » il était à la dynastie Yuan, lorsque le patriarche du Fujian a recueilli 18 maîtres célèbres du monde, a enrichi la technique monastique.

Il existe un style d’art martial qui a été étudié dans le monastère Songshan de Shaolin.

La vérité est que Shaolin Wushu n’est pas seulement un style, mais un conglomérat de styles. Il y avait toujours beaucoup d’enseignants dans le monastère, dont chacun enseignait à plusieurs étudiants, et chacun des enseignants l’enseignait à leur manière. En conséquence, il est impossible de parler d’un seul style. Naturellement, au cours des siècles de la vie commune et de l’enseignement parallèle, il y a eu un échange de technologie, une certaine standardisation, une interpénétration des principes, mais personne n’a jamais confié la tâche de tout mettre à un dénominateur commun, la normalisation de l’enseignement. Et c’est pourquoi maintenant, les gens engagés dans Shaolin Wushu sont généralement informés qu’ils pratiquent de tels styles Shaolin, car il est impossible d’étudier tous les styles Shaolin en même temps.

Il y avait deux monastères Shaolin – Nord et Sud. Le sud a été brûlé par les Manchus pour des activités anti-gouvernementales, et des cinq moines survivants sont allés au sud des styles de Wushu.

Si l’existence du Shaolin du Nord (Temple Shaolin sur Songshan Montagne à Dengfeng, province du Henan), il ne fait aucun doute – il existe encore – que le sud est pas si simple. Dans la première moitié du 20ème siècle, le célèbre chercheur Wushu Tang Hao de l’Institut central de Goshu à Nanjing a consacré une étude spéciale à ce sujet. Il est allé à la province de Fujian, où, selon la légende, le monastère a été le Shaolin du Sud, et tout d’abord constaté que différents repères géographiques (montagnes, etc.), à côté de qui, selon la légende était un monastère, en réalité séparés par des centaines de kilomètres et dans certains cas même situés dans différentes provinces. L’étude des documents de comté dans lesquels tous les temples qui se sont déjà produits dans ces uyezds a été enregistrée, empêchant également la découverte d’au moins un temple avec un nom ressemblant à Shaolin. Mais il y avait une incroyable coïncidence des vicissitudes de l’histoire légendaire du temple, des noms des personnages principaux, etc. avec le texte du roman médiéval “Wan Nian Qing”, qui raconte un voyage secret au sud de l’empereur Manchu et la destruction du monastère de Shaolin du Sud. Sur la base de son étude Tang Hao a fait une conclusion claire: pas monastère du Sud Temple Shaolin n’existait pas, et toute l’histoire est un récit du roman du XVIIIe siècle, dont le contenu est, une fois parmi les paysans, a été adoptée par le bouche à oreille, et en conséquence a été que l’histoire du réel événements.

Il existe une ancienne division objective de Wushu en styles “interne” et “externe”. Pour «internes» sont Taijiquan, Baguazhang et Xingyiquan, à «dehors» – tout le reste.

Pour la première fois, le terme «Neijiaquan» (le «poing de la famille intérieure») est mentionné dans «L’épitaphe sur la pierre de pierre de Wang Zhennan» datée de 1699. Mais là, il est pas le Tai Chi, Xingyi et Bagua (en passant, alors que Bagua n’existait pas), et un style particulier appelé « neytszyatsyuan » maintenant disparu. La première compilation des trois styles sous un seul terme « neytszyatsyuan » ci-dessus a surgi au tournant du XIX-XX siècles, lorsque le maître Sun Lutang Xingyi avec plusieurs autres maîtres de Pékin, à fraterniser, a ouvert la salle d’arts martiaux, où ils ont commencé à enseigner le Tai Chi, Xingyi et Bagua. Cette salle a été nommée «La salle des styles de la famille intérieure». Dans un premier temps, il y eut quatre styles maîtres qui ont décidé de combiner leur expertise dans un style unique, mais le maître de la tunbeytsyuan nord-Zhang Ce querellé avec Sun Lutanom et a quitté l’entreprise, et nous sommes restés là-bas le maître des trois styles. Les personnes non divines ont commencé à appeler les styles enseignés ici «internes». Livres Sun Lutang, où il a parlé du fait que l’essence dans le Tai Chi, Bagua et Xingyi en fait l’un (comme tous les autres styles) ne fait qu’exacerber cette confusion, les gens ont commencé à dire que, prétendument, Sun Lutang a affirmé que ces styles À L’INTÉRIEUR. Il Claim généralement que, en règle générale, ne Sun Lutang pas lu, parce que dans l’un de ses articles les plus célèbres écrit en 1929 premier trimestre Sun Lutan des articles consacrés à stigmatiser ceux qui tentent de diviser les styles d’arts martiaux dans le « interne » et « externes », et les trois quarts restants ont dit au sujet de sa conversation avec le vieux maître Sun Shizhunom qui exprime exactement la même idée, et que le « interne » et « externe » ne sont pas des styles et des réalisations méthodes compétences, et que tout style peut être “interne” ou “extérieur” non “. Cependant, tout était inutile. Dans la culture chinoise, le «interne» a toujours été évalué plus haut que le «externe», de sorte que dans le sens chinois, les styles «internes» sont a priori meilleurs que les styles «externes».Mais un style se reconnait-il pire que d’autres? Notez que la distinction entre « interne » et « externe » a surgi précisément parmi ceux qui sont engagés dans des « styles internes » et engagés dans « l’apparence du style » ne se sont jamais en tant que représentants de styles « externes » ne sont pas nommés – parce que cela reviendrait à supposer le pire. Pourtant, les tentatives visant à justifier objectivement la différence entre les styles “internes” et les styles “externes” ne montrent généralement qu’une mauvaise familiarité des «fondateurs» avec des styles qu’ils considèrent comme «externes». De toute évidence, pour une justification véritablement objective de la différence, il faut que le chercheur connaisse un niveau élevé avec au moins quelques douzaine de styles de wushu chinois, qui est plus élevé que la force d’une personne ordinaire; les mêmes ascétiques qui, comme Sun Lutan, connaissaient vraiment beaucoup de styles, les opinions sur la division des styles en «interne» et «externe» ne soutiennent pas. Ainsi, la division des styles en «interne» et «externe» est un slogan publicitaire adopté par un esprit non critique pour quelqu’un de vérité prouvée.

Wushu se compose essentiellement de styles d’imitation.

Ce mythe est réfutée même regarder un répertoire Wushu (par exemple, le fameux « grand Dictionnaire chinois Wushu » édité par Ma Syanda) plus ou moins de bonne réputation, écrivant mentionné là-bas styles et d’établir quel pourcentage d’entre eux seront imitative (si les styles seront mentionnés Au moins quelques dizaines, il est peu probable qu’au moins dix d’entre eux soient imitatifs). Le mythe de la “imitation” wushu est formé par le cinéma de Hong Kong et les compétitions sportives chinoises à Wushu. Le but des arts martiaux était la victoire dans le combat. Par conséquent, les mouvements en eux ont été sélectionnés en termes d’efficacité de combat, et non en termes de similarité à quoi que ce soit. Dans ce cas, les choses individuelles pourraient en effet être décrites par comparaison avec n’importe quel animal, mais cette comparaison était principalement dans l’intérêt de la compréhension et n’a pas joué un rôle déterminant. Ainsi, le créateur du style mantis a mis l’accent sur l’attaque continue et la défense avec les deux mains en même temps, et a comparé les interceptions des mains de l’adversaire avec la façon dont la mantis s’attache à quelque chose avec ses pattes. Cependant, bien que la montée lente Mantis est absolument pas adapté pour le combat, le créateur du style qui n’a pas pris la peine: il calmement fait dans le style d’un mouvement rapide normale, et ils ne se compare pas à la mante, et comment se déplacer rapidement et adroitement le singe. Dans Xingyiquan, certaines techniques de base sont comparées aux mouvements d’animaux individuels – un ours, un serpent, un crocodile, etc., mais la comparaison se réfère à chaque mouvement ou type de mouvement particulier. Dans le style populaire du tigre au Fujian, l’idée d’une pression féroce a été prise comme base, et pas du tout à quatre pattes et mordant l’ennemi. Dans certains styles, les complexes dans lesquels la technique de lutte contre le sol a été cryptée et, par conséquent, il y a eu de nombreux mouvements associés aux chutes et aux acrobaties, ils s’appelaient des complexes «ivres». Au Moyen Age, les techniques de commande de ses coéquipiers Shaolin Wushu Jueyuan ont éclaté techniques en cinq groupes et chaque groupe est conventionnellement le nom de l’animal, en faisant valoir que les méthodes de ce groupe quelque chose comme un caractère de l’animal. Au XXe siècle, ceux qui ne l’ont pas fait eux-mêmes ont commencé à parler d’arts martiaux, et le vecteur a changé au contraire: maintenant ils ont commencé à ne pas sortir de l’essence, mais de la forme externe. J’ai entendu à Hong Kong au sujet du fait que le style Shaolin était divisé en cinq domaines liés aux animaux – et a commencé à apparaître des films sur les «cinq styles animaux de Shaolin». Il fallait supprimer quelque chose et inventé un “style ivre”. En plus, plus de «style serpent», «style dormant», «style d’échecs» … En Chine, nous avons marché de la même façon, seule la principale idée définissant de l’invention de nouveaux styles d’imitation était le spectacle du sport. Du style des griffes d’aigle, le composant de combat a été enlevé, mais ils ont ajouté des mouvements simulant l’aigle tourbillonnant en vol.La grêle frontale des traits du style mantis a été remplacée par un bascule avec une coque dans un squat bas, imitant le balancement d’une mantis assise sur une branche. Il a fallu plus de monde à la surprise, se souvenait du roman “Journey to the West” et avait mis au point un «singe complexe avec un poteau». Mais en fonctionnaires semi-comme requis, le style de la généalogie ancienne inventée: la « épée ivre », il se trouve, le poète médiéval Li Bai se trouve que, pompette, l’amour, la pratique de l’épée (bien qu’il était en fait en même temps se leva, personne ne sait , et il est quelque chose peu probable que quelqu’un a enseigné), et les références à « style singe » dans les documents historiques trouvés (qui est habituellement dans les documents que nous parlons de quelque chose styles tout à fait différents qui existent encore, mais qui ont démontré dans les compétitions les styles ne sont pas liés de quelque manière que ce soit , Préfèrent donc garder le silence), et même – remplir honnêtement son salaire.

Taijiquan et Baguazhan sont des styles taoïstes.

Le mythe selon lequel le taijiquan est un style taoïste provient évidemment de la légende de Zhang Sanfeng. En général, il existe actuellement deux versions différentes de l’origine de Taijiquan. Selon ce qui est maintenant officiel, le Tai Chi – un art martial famille Chen du village de Chenjiagou comté de Wen County, province du Henan, et a développé son ou Chen Bo, à travers lequel dans la course XIV siècle et a déménagé à Chenjiagou (anciennement membres de la famille vivaient dans Dahuayshu County Hundun de la province du Shanxi), ou Chen Wanting (Zouhtin), qui a vécu au XVIIe siècle. En tout cas, il n’y a aucune odeur de taoïsme dans la version “Chen”; Les membres du genre Chen étaient les gens les plus ordinaires. La version concurrente déduit Taijiquan soit de Han Gongyue, qui habitaient dans les dynasties du sud et du nord (6ème siècle), soit de Zhang Sanfeng des montagnes de Wudang. L’étude de cette version a commencé dans les années 1930 par le célèbre maître Taijiquan Wu Tongan, et ses étudiants ont continué à l’heure actuelle. Examinons plus en détail les résultats de leurs recherches. Ils ont constaté que le style qui aurait pu être créé par Han Gongyue a été perdu au Moyen Âge, et il serait faux de le lier au Taijiquan moderne. Zhang Sanfen dans les documents historiques mentionnés deux, leurs noms ont été enregistrés dans différents hiéroglyphes, ils ont vécu à des moments différents, et dans les documents historiques, il n’y a aucune mention de la connexion de ces ermites taoïstes avec les arts martiaux. Que Zhang Sanfeng, qui a vécu sous la dynastie Song du Sud, est considéré comme un représentant du style, qui peut être conditionnellement appelé «la branche méridionale du Taijiquan»; Ce style a peut-être été traité par ces personnes mentionnées dans les chroniques comme Wang Zhengnan et Zhang Sunsi; Ce style a été perdu et on ne sait rien de manière fiable. La version actuelle du Taijiquan peut être conditionnellement appelée «branche nord du Taijiquan» et remontée à Zhang Sanfeng, qui habitait à la jonction des dynasties Yuan et Ming. Il a créé le soi-disant. «taijiquan de treize formes» sur la base de la doctrine néo-confucienne de la Grande Limite et du «temps de travail taoïste de la Grande Limite». Ainsi, même dans cette version, la base du Taijiquan n’est pas purement taoïste, et les successeurs subséquents de la tradition ne sont pas du tout des taoïstes. Par conséquent, il n’y a aucune raison de penser au Taijiquan comme un “style taoïste”. Version Bagua est un style taoïste, il y a, évidemment, de la légende que Dong Haichuan de soi-disant premier professeur a appris quelque chose d’une certaine taoïste sur la montagne Jiuhuashan dans la province d’Anhui, ainsi que pour le motif que le terme ” huit trigrammes “les gens sont généralement associés au« canon du changement », qui est considéré comme lié à la littérature taoïste. Dans cette chaîne logique, aucun lien ne peut résister à un test critique sérieux. Tout d’abord, “I Ching” n’est pas un livre taoïste. La tradition chinoise soulève l’origine des trigrammes aux activités du premier empereur Fu-si. Le concept philosophique holistique des trigrammes a d’abord été formulé dans la partie commentante du I Ching attribué à Confucius.«Le canon du changement» est en premier lieu parmi les livres classiques du confucianisme, il est inclus dans le «Pentacanon» et le «Thirteen-Cannonium». Deuxièmement, le concept de «huit trigrammes» au nom du style ou du complexe de wushu n’est pas nécessairement causé par des parallèles avec le «Canon of Changes». Le symbolisme des huit trigrammes était très répandu en Chine, ils étaient habituellement dessinés en cercle, et donc le concept de «huit trigrammes» pourrait signifier, par exemple, «tous les côtés du monde» ou «mouvement circulaire». Donc, il y a un « Bagua Gun » ( « six à huit trigrammes ») Les complexes dans un Wushu de style bien connu du sud huntszyatsyuan, qui est ainsi nommé parce que les méthodes sont effectuées sur les huit coins du monde. Une version de l’origine du nom “Baguazhang” affirme que Dong Haichuan a appelé son style de cette façon parce qu’il voulait souligner la nature essentiellement circulaire des mouvements. Troisièmement, nous ne savons absolument pas quoi, où et qui avons étudié Dong Haichuan. On sait que, dans les meilleures traditions de son temps, il a procédé à pied à de nombreuses provinces, en cherchant les maîtres qui s’étaient échappés du monde et essayant d’en apprendre le meilleur. Il a adopté les méthodes taoïstes d’auto-développement, mais il a également adopté des méthodes bouddhistes et des méthodes d’amélioration personnelle d’individus qui ne se rapportent à aucun concept philosophique religieux, ont étudié diverses méthodes de combat. Il a étudié toutes sortes de personnes, y compris des représentants des classes militaires manchou et mongol, qui n’étaient pas exactement taoïstes. On sait que (encore une fois dans ses traditions de l’époque) de chacun de leurs élèves Dong Haichuan a enseigné un style particulier, il a enseigné à l’homme de se battre et survivre dans la bataille, guidée par les caractéristiques individuelles de l’étudiant (Yin Fu coaché ​​gardes du corps impérial et avait déjà des compétences de combat, Cheng Tinhua était le meilleur lutteur de son comté, etc.), alors quand les étudiants ont commencé à transmettre ce qu’ils ont appris plus loin, enseignant comme ils se sont enseignés eux-mêmes, alors les branches de Baguazhang n’étaient pas tout à fait les mêmes. Ainsi, il serait au moins déraisonnable de faire une déclaration selon laquelle le Baguazhang, prétendument, est un «style taoïste».

Jackie Cheng maîtrise tous les styles existants de Wushu.

Jackie Cheng a étudié à l’école de théâtre, où il a appris les techniques de combat de scène. Arts martiaux, il n’a pas enseigné du tout. Les doublés se réfèrent à son livre autobiographique “Je suis Jackie Chang” (traduction en russe – “I, Jackie Chan”, publié par la maison d’édition “Sofia”). Tout ce qu’il montre dans les films est le théâtre et l’acrobatie. Il a inventé des styles Wushu spécialement pour les films.

Bruce Lee est le meilleur combattant wushu de tous les temps.

L’image de Bruce Lee est très exagérée. Une analyse impartiale de sa biographie montre que « beaucoup de rue enfance passées combats » sont appelés lutte garçonne ordinaire qui combat entre deux jeunes de 20 ans a appelé les Etats-Unis « la bataille avec le représentant de la diaspora chinoise, qui ne voulait pas Bryus Li a enseigné les secrets des arts martiaux chinois d’autres nationalités “(bien que Wong Jack Man lui-même, l’adversaire de Bruce dans cette bataille, soit encore vivant et, d’après lui, personne ne l’a choisi par un représentant, Bruce a déclaré en public qu’il s’agissait d’un tel combat e qui battra en Amérique du tout, et qui ne CROIS – Qu’il essayer de le nier, et Wong sont portés volontaires pour essayer, en même temps le résultat de la lutte en faveur de Bruce Interprété que par sa femme, de l’avis de tous les autres témoins, un combat se termina par un tirage au sort, et son cours la femme de Bruce son livre très déformé, essayant de présenter son mari dans une lumière favorable).Ne pas résister à un examen et d’approbation que Bruce a maîtrisé le style Yunchun (pour des revues formés avec Bruce, il était certainement pas le dernier, mais dans les prochains étudiants ne sont pas des chiffres, et l’a amené à l’enseignant E Wen Huang Chunlyan battre constamment Bruce amicale rencontre à la fois lors de l’étude que vous Wen, et lors de visites ultérieures Bruce à Hong Kong) et qu’il a appris beaucoup d’autres styles (il est connu seulement qu’il a pris quelques leçons de style Mantis d’un maître gonkongovskogo, mais cinéma préservé démonstration Bruce style mantis yvzyvaet ont seulement un maître ironique sourire style). Tout le monde est d’accord pour dire que Bruce Lee possédait des données physiques exceptionnelles par nature, mais en fin de compte, il n’est pas seul au monde (et pas même en Chine). Tout simplement à la fin des années 1960, la Chine avait besoin d’un héros national, et ce fut Bruce Lee, “promu” avec succès par la presse et l’industrie cinématographique. En outre, Bryus Li a été le premier à populariser les arts martiaux aux États-Unis, ainsi que les Américains ont toujours confondu leurs propres problèmes avec le monde (comme peut un gars chinois du Hebei et du Heilongjiang considéré comme un bon combattant s’il était pas sur les Championnats de la côte Ouest à San Francisco? Jamais ce championnat n’a-t-il entendu ou n’a eu aucun argent à venir?), puis progressivement la vision américaine de Bruce Lee a été établie dans la littérature populaire comme un point de vue prétendument objectif.

Taijiquan – c’est la gymnastique de la santé, rien à voir avec les arts martiaux n’a pas.

Pour comprendre la cause de ce mythe, il faut lire brièvement l’histoire de la propagation du Taijiquan. Il y a beaucoup de légendes sur l’origine du style, mais elles convergent toutes en un point d’espace-temps: dans la première moitié du XIXe siècle, Yang Fukui surnomme Luciani dans le village Chenjiagou comté de Wen County, province du Henan a appris des représentants de la famille Chen art martial, qui est appelé Taijiquan. Avec l’aide de cet art martial, il est devenu un combattant si puissant qu’il a reçu le surnom “Jan Udi” – “Ian Having No Opponents”. Ainsi, au XIX siècle, le Taijiquan a été pleinement reconnu comme un art martial. Que s’est-il passé ensuite? De Chenjiagou, Yang Luchan est revenu dans sa patrie, dans le comté de Yunnyan dans la même province. Là, il a étudié avec son compatriote Wu Hecin, surnommé Yuxiang. Ensuite, quelque chose s’est passé, et Yang Luchan, avec l’aide de la famille Wu, a déménagé à vivre et à enseigner à Pékin. Certaines légendes prétendent que Yang a tué un homme et a été obligé de chercher une protection élevée. Comme le frère aîné, je Hetsina a tenu une grande place dans le Bureau de la peine (dans un style moderne moyen de le mettre, dans l’un des six grands ministères de la Chine), et le second frère était le directeur de l’un des districts, la connexion au sommet, ils étaient riches, et Yan Luchan a pu enseigner à la cour impériale. D’autres légendes disent que les collègues admirent la grande compétence que je Hetsina, et faire pression sur ses frères aînés, alors il se propose d’apprendre dans la capitale, mais Hetsin était très occupé à prendre soin de sa mère, et a recommandé sa place Yan Luchanya. Depuis le palais de spin Yang est devenu non seulement parmi les gardes et les gardes (qui étaient généralement les principaux « consommateurs » des arts martiaux), mais aussi parmi les nobles et les fonctionnaires de haut rang, et l’enseignement qu’il avait adapté à leurs besoins. Et ils n’avaient pas besoin d’une formation brutale, ce qui est typique pour enseigner l’art martial, ils ont appris que les arts martiaux aident à renforcer la santé et à prolonger la vie – et c’est exactement ce qu’ils cherchaient. Et Ian a réussi à satisfaire tout le monde: il a enseigné les trois fils en entier, et ils ont grandi comme des successeurs dignes; Manchus des gardiens de la vie a formé autant qu’ils pouvaient percevoir – et de là plus tard, de nouvelles directions de Taijiquan ont été envoyées; pour la majeure partie de la bureaucratie et de la noblesse, il a simplifié le mouvement et créé une version de récupération de Taijiquan.Après la révolution de 1911 et le renversement de la monarchie, l’intérêt pour les arts martiaux nationaux a considérablement augmenté à la suite de la montée de la conscience nationale des Chinois. En 1916, Xu Zhongsheng a fondé à Pékin une association pour l’étude de la culture physique, l’un des principaux éléments du programme qui est devenu exactement le Tai Chi Chuan. Donc, a commencé la propagation massive de Taijiquan, et cela a été de la même façon: qui pouvait – maîtriser l’art martial en entier, mais qui ne pouvait pas – était engagé simplement pour la santé. En 1928, lorsque la guerre civile était terminée et que Nanjing est devenue la capitale de la République de Chine, de nombreux maîtres Taijiquan ont été invités à enseigner au sud – à Nanjing, à Shanghai et à d’autres villes. Après avoir pris le pouvoir dans le pays du Parti communiste et la formation de la République populaire chinoise, le nouveau gouvernement a fait face à la prise de contrôle idéologique de la situation avec les arts martiaux dans le pays. Et que d’une part, de donner aux personnes intéressées la possibilité de « se défouler », l’autre – quelque chose à prendre de nombreux familiers avec les gens de Tai Chi, le troisième – pour aider les gens à améliorer leur santé (et qui était important, avec les Chinois « native », » “, et non emprunté aux méthodes extérieures), dans les années 1950, un complexe simplifié de Taijiquan de 24 mouvements a été développé. À titre de base, les mouvements que le maître Yang Chengfu a enseignés étaient déjà à un âge avancé, c’est-à-dire où l’accent était déjà mis sur le combat, mais sur l’aspect santé. Cette option a été introduite aux masses, il est ceci est maintenant engagé dans la matinée, des millions de Chinois, on voit arriver en Chine par les touristes étrangers, voici ce qui a été publié dans les traductions en langues étrangères, des livres et des brochures, et il est cette gymnastique récréative Taijiquan et confondu avec artifici martial Taijiquan. Sur ce vaste contexte de faire face à la santé et ont des générations entières d’entraîneurs, qui a grandi sur une version purement récréatif et rien d’autre à savoir qui ne connaissent pas (et, franchement, pas particulièrement intéressé), tout simplement perdu ceux qui sont engagés dans le Tai Chi est comme combat art.

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